¿Quieres saber que son los koan?

Categorías: Práctica budista, enseñanzas zen ~ Traductor: Claudio Sabogal

Haga clic aquí para escuchar la versión en inglés del episodio 183.

Los koans zen formales son relatos breves o declaraciones de antiguos maestros chan/zen que se han transmitido de generación en generación para su estudio y contemplación. Cada koan contiene una enseñanza del Dharma, y a menos que uno experimente y digiera esta enseñanza por sí mismo, el koan sigue siendo una puerta cerrada por la que hay que pasar. Al otro lado de esa puerta hay más libertad, sabiduría y compasión. En este artículo hablaré de la puerta del Dharma llamada "koan natural" que surge en la vida cotidiana y de cómo afrontarla.

Artículo.

Breve introducción a los koans Chen/Zen koans.
Koans espontáneos: en el Soto Zen, los koans surgen en la vida cotidiana".
1) Identificación de Koans.
Obstáculos para revelar la esencia del koan.
Temas recurrentes en nuestros asuntos
2) Trabajar con koanes
Fuerte compromiso y perseverancia
Atención plena dentro y fuera del zafu
(3) Continuar con el koan hasta resolverlo.

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Introducción al Koan Chan/Zhen

En el sentido histórico clásico, un koan es un breve registro escrito de las declaraciones de un maestro zen o de los intercambios entre maestro y discípulo en el budismo chino (originalmente llamado zen en China, más tarde en Japón, y conocido con otros nombres en otras regiones donde se extendió desde China). El término "koan" significa literalmente "acontecimiento público". Cuando una historia se incluía en la literatura de koan, era porque se consideraba que tenía un significado jurisprudencial perdurable que era relevante para todos los practicantes. Los relatos koan contienen declaraciones de maestros Chan, interacciones entre maestros e interacciones entre maestros y discípulos. Los koans se desarrollaron y recopilaron en la dinastía Tang de China (618-907),[i] y cientos de koans se incluyen en los Registros del Acantilado Qing y en otras obras, así como una serie de koans clásicos.

En muchas escuelas Zen Rinzai, las narraciones de koan se organizan como un plan de estudios y son utilizadas por los estudiantes como tema de intensa contemplación. Es difícil describir exactamente cómo es esa "contemplación intensa" y, como practicante del Soto Zen y no del Rinzai Zen, no soy la persona más indicada para intentarlo. Sin embargo, creo que es justo decir que el método típico del budismo Rinzai consiste en que el maestro entregue un koan al alumno. Los koans tradicionales contienen muchos comentarios que no suelen ser muy útiles para el estudiante.

He aquí un ejemplo de koan clásico del Blue Cliff Record.

Nansen, Kiso y Shinryu fueron juntos a llorar al Maestro Nacional Chungyeong. Por el camino, Nansen dibujó un círculo en la carretera y dijo: "Si podemos hablar, sigamos adelante".

Kiso se sentó en el círculo. Mayok ladeó la cabeza.

¿Sabes cuán influenciable eres?

Nansen dijo: "Entonces no vayamos".

Kiso dijo: "¿Qué te parece?"[ii].

Como puedes ver, los koanes tradicionales son bastante confusos al principio. Lleva un tiempo acostumbrarse a las imágenes y al lenguaje, e incluso entonces el significado puede no estar claro. Los alumnos deben explorar los koanes de forma personal y no intelectual para llegar al núcleo de las preguntas y enseñanzas que contienen. Luchar con el lenguaje y abrirse a lo que ocurre forman parte de este proceso. Aunque entiendas las preguntas y las enseñanzas del koan, debes preguntarte cuál es tu respuesta a esas preguntas y cómo responderías si Nansen dibujara un círculo en el camino. La respuesta no puede expresarse simplemente con palabras, sino que debe vivirse. En el budismo Rinzai, el alumno debe mostrar su comprensión de forma que demuestre al maestro que ha asimilado y resuelto el koan de forma realista y personal. Sólo después de superar la prueba se asigna un nuevo koan.

Koans espontáneos: la maleza del zen "La aparición de los koans en la vida cotidiana"

Aunque hay muchos koans en el Zen Soto (muchos de los cuales son idénticos a los del Zen Rinzai), los koans no se abordan de la manera formal y sistemática que se hace en el Zen Rinzai. Aunque se estudian a menudo, los koanes no se asignan a los alumnos, no hay un programa de estudios establecido y no existe un sistema formal por el que los alumnos presenten su comprensión al maestro en una reunión cara a cara y el maestro les reconozca o no que han superado el koan.

Más bien dicen que un koan se produce en la vida cotidiana. Para ser sincero, no estoy seguro de dónde procede este término. Es una expresión moderna de la Vía Soto Zen, que tiene su propio sabor y énfasis. La única diferencia es que la Vía Soto Zen ha seguido históricamente la Vía Rinzai Zen, en lugar de utilizar narraciones tradicionales y centrarse en cuestiones y problemas que surgen en la vida de cada uno. Esto significa que toman medidas contra ellos.

Lo que se encuentra en la tradición Soto Zen es un relato apasionado de cuestionamiento espiritual, indagación, lucha y resolución, independiente del estudio formal del koan. El maestro zen Dogen explica cómo caminar por las montañas e instruye cuidadosamente a los monjes sobre cómo cepillarse los dientes y lavarse la cara. El maestro Zhang Hongzhi describe el deambular y jugar en samadhi. No faltan enseñanzas profundas sobre la autocrítica.

Sin embargo, la idea de que "los koans surgen en la vida cotidiana" puede ser muy útil, especialmente para los practicantes modernos del Soto Zen. Los practicantes del Soto Zen a veces no están seguros de qué hacer a continuación, ya que no existe un plan de estudios formal ni la orientación de un maestro. ¿Qué hacer cuando la esencia de las enseñanzas de tu tradición es "No pienses en nada" y "Ya tienes naturaleza de Buda"? ¿Cómo se puede estar motivado cuando no hay ninguna prueba que superar o suspender, ningún reconocimiento externo que buscar? ¿Cómo no caer en la autocomplacencia cuando la meditación no se centra en la "práctica de la meditación", sino en sentarse?

Como mencioné anteriormente en este podcast, el despertar es para todos, y sería un desperdicio vivir una vida somnolienta pensando que esto es suficiente. Nuestra vida humana es una oportunidad preciosa para buscar la liberación y darnos cuenta de la maravilla de nuestra existencia. Conociendo la puerta del Dharma de la alegría y la renuncia gozosa (150 - Zazen es la puerta del Dharma de la alegría y la renuncia gozosa), podemos experimentar Zazen como si "fuéramos a casa a sentarnos en paz". Podemos curarnos de la mala voluntad hacia nosotros mismos y hacia los demás, y fortalecernos mediante la sabiduría, la compasión y los medios hábiles. El apego a nosotros mismos puede desaparecer y podemos ser conscientes y apreciar todo lo que nos rodea. Cuando nos liberamos de nuestros feos hábitos, podemos vivir más libremente sin dejar un rastro de tristeza y sufrimiento. Si podemos despojarnos de nuestro pequeño yo, seremos útiles a todos y a todo.

Buscar koans en nuestras vidas nos ayuda a identificar oportunidades de crecimiento, y si los llamamos koans, podemos enfrentarnos a ellos y resolverlos. Un koan señala los obstáculos para lograr las grandes cosas que acabo de describir y nos muestra que son posibles. Los obstáculos (o problemas, retos, neurosis, miedos, etc.) no deben ser motivo de vergüenza o desánimo, sino despertar la curiosidad y la determinación. El koan es la puerta a una vida mejor y nuestra puerta al Dharma. Puede que no hubiéramos elegido un koan concreto ni en un millón de años. Podemos tener mal humor, adicciones o ansiedades sociales y no tienen por qué gustarnos. Pero si seguimos creyendo que de algún modo se resolverán y nuestra relación con el todo será mucho más liberadora, nuestras vidas imperfectas y caóticas pueden convertirse en fascinantes aventuras espirituales, aunque los problemas persistan.

Me gusta el término "koan natural", que se refiere a los koans de la vida cotidiana, en contraposición a los "koans formales" de la literatura zen. Explicaré un poco más qué es un koan natural, pero básicamente se trata de identificar los obstáculos que surgen en nuestra vida como koans y considerarlos como tales. Así que, en cierto modo, partimos de nuestra experiencia personal e intentamos encontrar algo universal o dhármico en ella. En el trabajo formal de koan, partimos de lo universal y lo Dhármico y trabajamos para hacerlo personal. Ambas formas suponen un reto, aunque por motivos diferentes.

Después explicaré lo que creo que son los tres pasos para enfrentarse al koan de la naturaleza.

1. Identificar los koans a tratar.

2. acercarse a los koans con pasión, pero con humildad y paciencia.

3. Continuar hasta que se resuelva el koan.

En estos pasos tengo la suerte de poder presentar ejemplos de lo que yo llamo koans "naturales" de un nuevo libro maravilloso que se publicará en 2020: The Householder's Koans - Awakening to the Land of Attachment, de Ibu Myonen Marko y Wendy Egyok Nakao. El libro contiene más de 60 koans extraídos de la vida de gente moderna, pero independientemente de los detalles, al menos en espíritu, probablemente procedan de estudiantes que Marko y Nakao conocen de verdad. Si te interesa este episodio del podcast, deberías leer el libro.

A partir de este episodio, cuando hablamos de "koans", nos referimos a koans naturales.

Es hora de un koan.

Un monje preguntó a Dogen, el maestro de 'Hua Yan'. ¿Cómo regresa una persona iluminada al mundo eterno?".

Dogen dijo: "Un espejo roto nunca volverá a reflejar. Una flor caída no volverá a su antigua rama", replicó.

Durante este tiempo medité sobre este koan durante mucho tiempo.

La primera pregunta que me hago al comienzo de mi análisis es: "¿El iluminado es un espejo roto, o el espejo roto es más bien el mundo ordinario?".

Así, una hoja caída no vuelve a convertirse en una rama vieja. Esto se debe a que es un proceso que ha seguido su curso y ha terminado, y no tiene sentido volver atrás cuando uno ya ha dado un paso adelante a través de la iluminación.

Un año después me siento diferente, muy diferente. La enfermedad y la quimioterapia me han hecho darme cuenta de su finitud.

La diferencia es que ahora puedo ver más claramente a través de la conciencia y al mismo tiempo comprender que todo está listo para trascender.

Entonces, como un destello de las profundidades de mi memoria de estudiante, surge la imagen del libro de Michael Ende El espejo en el espejo. Recuerdo que le presté el libro a una mujer de la que estaba muy enamorado por aquel entonces, pero nunca me lo devolvió para conservar un trozo de mí.

El pasaje dice.

"Vagabundos en el bullicio del mundo" ...... No tenemos un objetivo temporal.
Sólo a través del amor puro y desinteresado podemos alcanzar el aquí y el ahora.
El alma debe estar preparada: Aquí y ahora es la eternidad".

Desde aquel día comprendí que había llegado a ver el reflejo de mi alma en un físico que engaña con sensualidad y seducción. Esto se debe a que distrae la tarea principal de romper el propio contenedor y liberar el contenido. Por eso es tan importante no volver al espejo.

La ruptura del espejo tiene un fuerte simbolismo, pues significa que debemos mirar más allá de él.

Lo que yo buscaba era una ilusión de percepción tan dañina como engañosa que me hizo creer durante mucho tiempo que aquello era la felicidad.

Al romper tanto las ramas del engaño sensual como el espejo de la vanidad egocéntrica, me libero de los grilletes de las creencias limitantes y los prejuicios que me ha enseñado una cultura externa demasiado temerosa del qué dirán.

Cuando el espejo se rompe, no tengo más remedio que ser yo mismo, sin máscaras ni filtros.

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