Los Humanos, ¿Egoístas O Altruistas Por Naturaleza?

Junto con los alumnos del curso Historia del Pensamiento Económico I del Departamento de Economía de la UBA, completamos nuestro análisis de Adam Smith y la contribución del escocés leyendo un artículo de Vernon, otro Smith que ganó el Premio Nobel de Economía en 2002 por su contribución al desarrollo de la economía experimental. El artículo se titula "Las dos caras de Adam Smith".

El carnicero, el licorero o el panadero no lo hacen de buen corazón, sino por interés propio.... Esta división del trabajo no surge de la sabiduría humana, ni anticipa y procura la riqueza que produce. Es el resultado inevitable, aunque muy lento y gradual, de cierta tendencia de su naturaleza que le inclina a no buscar el beneficio general, sino a cambiar una cosa por otra. (La riqueza de las naciones, Adam Smith, 1776)

"Por egoísta que sea un hombre, es evidente que hay ciertos principios en su naturaleza que le interesan por la suerte de los demás, y hacen que su felicidad le sea necesaria; pero no tiene en ello otro placer que el de observarla. Teoría de los sentimientos morales (Adam Smith, 1759)

Para Vernon Smith, como en el artículo anterior, no hay contradicción y se basa en la antropología y la psicología evolutiva para llegar a sus conclusiones.

Sin embargo, ambos puntos de vista no se contradicen si reconocemos una tendencia universal a la interacción social como característica fundamental de los homínidos. Esta tendencia se manifiesta tanto en los intercambios cara a cara en las transacciones sociales de los pequeños grupos como en las transacciones impersonales en los mercados ampliados de los grandes grupos. Así, el único axioma de acción de Smith era "la tendencia a cambiar una cosa por otra". Aquí interpretaré que el objeto de intercambio incluye no sólo bienes, sino también regalos, ayudas y favores basados en la simpatía y la preocupación por los demás. Es decir, 'en generosidad, humanidad, bondad, simpatía, amistad y respeto' (Smith, 1759)".

Como se ha observado en los registros populares y en el laboratorio, tanto el intercambio de bienes como el de favores son rentables, y esto es lo que los hombres persiguen sin cesar en todas las transacciones sociales". Este axioma de Adam Smith basta, pues, para caracterizar la mayor parte de las actividades sociales y culturales del hombre, si se interpreta en el sentido de que incluye el intercambio de bienes y favores -cuando tiene lugar en diversos momentos- y la transacción de mercancías -cuando tiene lugar en determinados momentos a cambio de dinero o de otros bienes-. Esto explicaría por qué la naturaleza humana lleva a las personas a valorarse a sí mismas y a los demás al mismo tiempo, y nos permitiría comprender el origen y la base última de los derechos de propiedad." Explicó.

"Un derecho de propiedad es una garantía que permite a una persona realizar determinados actos dentro del marco establecido por ese derecho. Pensamos automáticamente que el Estado es garante contra las represalias cuando un titular ejerce su derecho. Sin embargo, los derechos de propiedad son anteriores al Estado nación. Esto se debe a que la interacción social dentro de las tribus sin Estado y el comercio entre ellas es sólo un abrir y cerrar de ojos en la escala temporal del desarrollo humano: sólo 10 000 años desde la revolución agrícola. Tanto el intercambio social como el comercio reconocen implícitamente derechos de acción recíprocos que sustituyen a lo que solemos llamar "derechos de propiedad". ¿En qué sentido son "naturales" estos derechos? Creo que la respuesta está en la universalidad, la espontaneidad y la adaptabilidad evolutiva de la reciprocidad. La reciprocidad en el comportamiento humano (que también es evidente en el comportamiento de nuestros parientes cercanos, los chimpancés) es la base de nuestra caracterización como organismos dedicados al intercambio social. Este intercambio se extendió al comercio con humanos no emparentados y miembros de otras tribus mucho antes de que adoptáramos la agricultura y la ganadería como forma de vida."

Una de las teorías de la sociobiología afirma que el comportamiento humano está influido por dos genes: el gen egoísta y el gen altruista. Por lo primero entendemos el afán de obtener todos los recursos y beneficios posibles para uno mismo, y por lo segundo la generosidad de darlos a los demás

Reconocemos la economía como un aspecto de la vida en el que se desarrolla este gen egoísta. El materialismo explica así por qué se produce la explotación del hombre por el hombre, y también ve claramente los efectos de la explotación que el hombre hace hoy de la naturaleza, los animales y el agua, es decir, de la Tierra.

Pero el gen altruista no parece formar parte de esta economía básica que expresamos en nuestra mente. Quizás durante mucho tiempo fue más interesante pensar en el altruismo como caridad, para curar la conciencia y no estorbar a la filosofía imperante de que todo vale en el mundo "económico". Valores como la igualdad y la justicia impregnan nuestra sociedad, pero las consideraciones altruistas no pueden formar parte de una estrategia económica en los negocios o en la compra y consumo de bienes. Esto se consideraba una receta para el fracaso, tanto en los negocios como en la vida personal.

El Estado del bienestar fue la encarnación de lo que se había aprendido tras los horrores de la primera mitad del siglo XX, a saber, que la caridad por sí sola no bastaba para compensar las enormes desigualdades creadas por el dominio genético egoísta. El Estado es ahora responsable de corregir estas desigualdades. La caridad se convirtió en solidaridad colectiva a través del Estado. En nuestra subjetividad y práctica, por tanto, nuestras actividades económicas siguieron estando excluidas de otras consideraciones que no fueran nuestros genes egoístas. El Estado mitiga los efectos nocivos.

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No es más que una crisis global con todos sus aspectos: financiero, económico, medioambiental y de valores.

Por egoísmo, intentamos desesperadamente conseguir recursos para nosotros mismos. Al mismo tiempo, sin embargo, nuestra evolución en la Tierra demuestra que sin nuestra capacidad social para organizarnos en grupos no habríamos sobrevivido como especie. En otras palabras, nuestros genes altruistas nos han animado a dar sin recibir nada por adelantado, a adquirir y compartir recursos en beneficio de los demás, lo que nos ha permitido ganar mucho más de lo que podríamos conseguir por nuestra cuenta, ni más ni menos, y nos ha permitido sobrevivir. .

Así que realmente creo que estamos asistiendo a un cambio de paradigma. De nuevo, tendemos a aprender despacio. Tenemos la mayor pobreza repartida en vastas zonas y millones de personas viven en ella. La desigualdad aumenta en las sociedades occidentales. Vemos cómo el planeta grita, arde y se agota hasta el punto de que tememos por nuestro futuro. Las mujeres siguen sufriendo desigualdad y violencia. La guerra mata, desgarra y devasta. Las especies están desapareciendo en todos los niveles del ecosistema. Pero quizá estemos empezando a ser conscientes de ello.

Los Estados deben poner de su parte, lo que por supuesto es muy importante. Pero todos y cada uno de nosotros, como ciudadanos, debemos poner de nuestra parte. Esto puede parecer muy difícil, pero no lo es. Al fin y al cabo, somos a la vez egoístas y altruistas, y debemos actuar teniendo esto en cuenta. Significa trabajar juntos para recaudar lo necesario por el bien de todos nosotros, ni más ni menos.

Y eso puede llamarse responsabilidad social. Hoy en día nuestra vida económica es cada vez más responsable, no todo es igual ni carece de valor. Cuando consumimos, empezamos a pensar en lo que consumimos, en qué condiciones se produce, dónde se produce, cómo afecta a nuestra salud y qué residuos quedan. Y en nuestras empresas podemos asumir la responsabilidad integrando una nueva mentalidad hacia la sociedad.

En última instancia, la responsabilidad social tiene que ver con lo que somos y hasta dónde nos ha llevado como especie actuar como humanos, ser muy egoístas y muy altruistas.

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