15 máximas para alcanzar la felicidad

Un escurridizo lenguaje universal.

Es difícil definir la felicidad con precisión. La felicidad se asocia a una gran variedad de sinónimos y puede utilizarse en diferentes acepciones y orientaciones (felicidad, contento, satisfacción, alegría, satisfacción). Al mismo tiempo, es bien conocida por personas de todas las edades y culturas. El tema de la felicidad se entiende en todas las partes del mundo. Las personas que viven en un país extranjero y hablan al menos dos idiomas dan respuestas similares en sus respectivos cuestionarios, aunque las frases sean muy diferentes (por ejemplo, inglés y chino). Incluso en países donde se habla más de una lengua, como Suiza, no hay diferencias significativas en las respuestas cuando las preguntas se formulan en italiano, francés y alemán [1]. No es la cultura ni la lengua lo que marca la diferencia.

Otra cosa que tienen en común es que la felicidad no es algo que cae en tu regazo, sino algo que aparece en momentos inesperados. Por eso se compara la felicidad con una mariposa que escapa de las garras de quienes la persiguen y revolotea en los momentos de calma. Debido a su impermanencia, los antiguos llamaban eudaimonia a la felicidad y la atribuían al "diablo bueno". Habla de una dimensión superior a la del hombre, algo a lo que el hombre no está a la altura, pero que puede reconocer y acoger.

Aristóteles atribuía la felicidad a la contemplación. Porque en esta actividad el hombre participa de la vida misma de Dios. Para el filósofo griego, la alegría resultante es incomparable a cualquier otra experiencia que pueda tener el hombre. Y tal forma de vida es superior a cualquier estándar humano. Toda actividad es un medio para esta realización, un verdadero motor que la acompaña siempre y permite sentirse vivo y realizado. Ignacio de Loyola llamaba a este fin último "sentir y gustar interiormente" (Maniobras espirituales, nº 2).

Aspectos contemplativos de la felicidad.

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Sin embargo, es importante no interpretar el término como la pertenencia a una pequeña comunidad de ermitaños o como algo pasivo e inhibidor de la acción. La contemplación no debilita la actividad, sino que la enriquece y confiere una cualidad de alegría y belleza a lo que se consigue. El propio Marx, agudo crítico del aspecto contemplativo de la filosofía, en su ligera referencia a una futura sociedad sin clases y sin alienación, utiliza un lenguaje que alude a la suficiencia del ser y a la gratitud. En la sociedad comunista, cada persona no tiene una esfera exclusiva de actividad y puede realizarse en cualquier ámbito que le plazca. La sociedad regula la producción general y sólo por eso hace posible que yo pueda hacer hoy esto, mañana aquello, cazar por la mañana, pescar por la tarde, pastorear por la noche, criticar después de cenar y hacer lo que quiera sin convertirme en cazador, pescador, pastor o crítico"[3] Sin embargo, "'En la sociedad futura', teorizaba, seré cazador, pescador, pastor o crítico[4] Utilizaba términos sobre la plenitud y la valoración de la existencia en una sociedad futura sin clases ni alienación. Sin embargo, Marx teorizó una sociedad orientada a la producción que carecía de espacio para la contemplación, una sociedad inhumana.

La contemplación no se opone a la acción, sino que es su expresión más elevada, que permite al hombre estar plenamente vivo. El psicólogo A. Maslow llama a esos momentos experiencias cumbre en las que el tiempo se detiene, la existencia se reconoce en su belleza, el ser absoluto se revela y el sujeto se vuelve invisible. Es una profunda sensación de alegría, combinada con sorpresa y asombro, así como gratitud por el regalo inesperado. Como resultado, uno se vuelve más tolerante, indulgente, empático y capaz de aceptar el sufrimiento y las dificultades [4] El término experiencia cumbre puede englobar una gama fenomenológicamente diversa de acontecimientos, como la poesía, la inspiración literaria, las obras de arte, los logros sobresalientes, los récords deportivos y los estados místicos. También puede abarcar una variedad de fenómenos fenomenológicos. La ocupación también puede vivirse como una experiencia excepcional de realización, más que como un mero medio de vida o de ganar dinero.

La contemplación tampoco es un momento solitario, sino la realización de la comunicación y la relación. Pensemos en la brillante descripción de las vivencias de Agustín y su madre Mónica en Ostia [5]. Los que han vivido esos momentos no están en absoluto desatentos, sino que los consideran los más intensos de su vida.

La contemplación en este sentido es lo más parecido a la felicidad. Nuestro intelecto llega hasta el infinito en nuestra comprensión. Así lo demuestra el hecho de que nuestro intelecto pueda contemplar una extensión mayor frente a una extensión finita. Si no hay una realidad infinita que conocer, entonces la apertura de nuestro intelecto al infinito también es vana." (Summa contra Gentiles, I, cap. 43). Esta plenitud, como dice Pablo, puede experimentarse en fragmentos, como en un espejo. Como decía Aristóteles, son tiempos fugaces y temporales, y la felicidad es completa y perfecta sólo después de la muerte. En este estado dichoso, el espíritu humano está unido a Dios por una actividad única, ininterrumpida y eterna" (Summa Theol., I-II, q. 3, a. 2, ad 4um; cf. Summa contra Gentiles, III, cap. 25; 37; 39; 48).

Esto corresponde al antiguo concepto de "virtud" retomado por Santo Tomás, entendido como una excelencia práctica que permite vivir plenamente y disfrutar de lo que se hace (cf. Summa Divina, I-II, q. 5, a. 5) [6]. Las personas que llevan una vida plena (feliz) no sólo son enérgicas, sino que suelen vivir más: una encuesta realizada a 180 mujeres religiosas de entre 20 y 30 años reveló que el 75% de las que se mostraban satisfechas tenían una esperanza de vida media de 80 años o más, frente a sólo el 35% del grupo que en general se consideraba infeliz. Vivir bien, es decir, sentirse satisfecho con la propia vida, afecta a la salud y a la esperanza de vida al reforzar el sistema inmunitario y fomentar la resiliencia, es decir, la capacidad de afrontar las dificultades de forma positiva [7].

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La desaparición de la felicidad.

La Declaración de Independencia de los Estados Unidos de América estableció por primera vez en forma legal que la búsqueda de la felicidad es un derecho inalienable de todo ser humano [8]. La felicidad es sinónimo de amor. Si empiezas a preguntarte si estás enamorado, es probable que no lo estés". La modernidad ha intentado hacer de la felicidad un derecho al alcance de todos. Así que la felicidad ha retrocedido y sus horizontes se han disuelto, incluso especulativamente. Para Freud, la verdadera peculiaridad de la civilización es que se abandona la felicidad para alcanzar la seguridad [10].

Esta exclusión se encuentra también en la filosofía moderna, que, a diferencia de los antiguos, parece no interesarse por la felicidad, considerada una vana ilusión. Fulvia de Ruiz y Giuseppe Farinetti señalan en la introducción de su obra sobre este tema que "nos encontraríamos en un gran aprieto si tuviéramos que definir el lugar que ocupa el concepto de felicidad en la cultura moderna". En el ámbito de las consideraciones éticas y políticas, el término parece haber sido aplastado por los poderosos sinónimos de placer e interés. Por otra parte, la obsolescencia de las pasiones y de los grandes valores colectivos sugiere una actitud de serena aceptación de la infelicidad" [11].

Si la felicidad está relacionada con el "diablo bueno" y el deseo de eternidad, es comprensible que su papel en la tendencia moderna hacia un interés cada vez menor por lo que va más allá del ámbito de la verificabilidad empírica alcance sus límites. El abandono de las perspectivas trascendentales conduce a la pérdida de temas como la plenitud de la vida, la espiritualidad y la belleza, que son inseparables de las perspectivas trascendentales, y revela cada vez más el malestar y la visión patológica de un ser humano reducido a una máquina que hay que programar. En este contexto, la entrada "filósofos" de la enciclopedia es importante. Filósofos [...]". es, por así decirlo, un reloj que a veces cobra vida propia. Evita, por tanto, todo lo que pueda evocar sentimientos que no son propios ni de la felicidad ni de la razón" [12].

El hombre, incluso un filósofo, no puede levantarse a sí mismo y dar felicidad al mundo. La disponibilidad de más conocimientos y oportunidades, como afirman las enciclopedias, no significa que haya aumentado la felicidad humana. Las sociedades occidentales han avanzado mucho en comparación con hace 50 años en muchos aspectos, como la longevidad, la esperanza de vida, las opciones nutricionales, el acceso a la sanidad, la educación, la libertad de movimientos y la extensión de los derechos.

A pesar de ello, la proporción de personas que se sienten infelices ha aumentado considerablemente. En los últimos 50 años, la incidencia de la depresión se ha multiplicado por diez, y mientras que antes se producía en torno a los 30 años, ahora ocurre a los 13. El aumento de la prosperidad no ha hecho más felices a las personas, pero la carrera por la prosperidad económica sigue siendo un mantra innegable [13].

Felicidad y tristeza.

Otra razón por la que se hizo difícil hablar de la felicidad y de la posibilidad de alcanzarla fue el intento de excluir su imagen especular, la tristeza [14]. Este era también el deseo de los autores de la descripción de la enciclopedia antes mencionada. En realidad, sin embargo, la tristeza y la felicidad están conectadas, y la pérdida de una lleva a la pérdida de la otra.

De la literatura de ciencia ficción se puede extraer una importante lección sobre este tema: La novela Un mundo feliz, de A. Huxley, imagina un mundo en el que la tecnología satisface todos los deseos y da acceso a una asombrosa abundancia de bienes que garantizan la felicidad. Un mayor nivel de vida se financiaría mediante la supresión de la diversidad y las características individuales, lo que conduciría a una dictadura tecnológica. Al gobernador/dictador de Un mundo feliz, que ha sustituido los sentimientos por alternativas para eliminar todos los inconvenientes, Savage le responde: "Pero a mí me encantan los inconvenientes. Y el gobernador dice: "Me encantan los inconvenientes". Preferimos un entorno cómodo ", pero yo no quiero comodidad. Quiero a Dios, quiero poesía, quiero peligro real, quiero libertad, quiero bondad. "Quiero el pecado", dijo Mustafá Mondo, "en pocas palabras, reclamas el derecho a ser infeliz". Pues sí -dijo Savage en tono desafiante-. Reclamo el derecho a ser infeliz"[15].

Del mismo modo, el filósofo político R. Nozick plantea la hipótesis de que podría crearse una máquina que diera placer a demanda. Pero en lugar de placer, "la asociación con una máquina es una especie de suicidio [...]". Dice. Por mucho que podamos simular la experiencia, no hay contacto con una realidad más profunda. Las máquinas no satisfacen nuestro deseo de ser lo que deberíamos ser" [16]. Las condiciones agradables pero artificiales acaban por hacernos perder las ganas de vivir.

Desde la misma perspectiva, se pueden contemplar una serie de propuestas utópicas para una sociedad perfecta construida según criterios puramente horizontales y sin idealismo a nivel político, social y administrativo [17]. No es casualidad que la palabra utopía tenga un significado tanto positivo como negativo ("buen lugar" y "lugar inexistente"), y que el vocabulario de los cuadernos de Tomás Moro hable de la ciudad utópica en términos indeterminados, inalcanzable pero que al mismo tiempo promueve la búsqueda del lugar perfecto . La ciudad utópica se llamaba Abraxa ('sin lluvia'), el río que la atraviesa se llama Anidoro ('río sin agua'), la capital se llama Amaurot ('desconocida, oscura') y el gobernante supremo se llama Ademo ('uno sin hombres'). La tensión hacia una sociedad perfecta debe entenderse siempre negativamente, como una tensión que no puede traducirse en un diseño exacto e inmediato, y sobre todo no como algo que se posea de una vez por todas [18].

La búsqueda de la felicidad puramente material niega las cualidades más características del hombre y, al mismo tiempo, subestima los problemas fundamentales de la vida, para los que no puede haber una "solución final" tecnológica. En este sentido, es importante la respuesta de Benedicto XVI al libro de Odifredi Caro papa ti scrivo, en el que el "matemático irreverente" propone sustituir la religión por una religión científica virtual. En su religión de las matemáticas, quedan fuera los tres temas básicos de la existencia humana: la libertad, el amor y el mal. Es asombroso que niegue la libertad con una sola palabra, a pesar de que era y es un valor básico de nuestro tiempo. El amor no aparece en su libro, ni tampoco hay información sobre el mal. Independientemente de lo que la neurobiología pueda o no decir sobre la libertad, en el drama real de nuestra historia es crucialmente real y debe tenerse en cuenta. Pero su religión matemática no tiene información sobre el mal. Una religión que deja sin respuesta estas cuestiones fundamentales está vacía" [19].

El retorno de la felicidad.

La felicidad, según han descubierto recientemente los investigadores, puede remontarse a aspectos básicos de la existencia, como la creatividad, el disfrute de la vida, la calidad y profundidad de las relaciones, la capacidad de afrontar bien las situaciones estresantes (resiliencia), la autoestima e incluso el desarrollo de la salud, la calma, el apetito y los intereses. El primer estudio sistemático de este tipo no fue publicado hasta 2004 por Christopher Peterson y Martin Seligman, miembros de la llamada "psicología positiva". Recogieron literatura filosófica y religiosa, entre otras, para esbozar y describir un conjunto de 24 fuerzas que pueden hacer más bella y estable la vida de una persona fortaleciendo su personalidad. Para los antiguos, el término "carácter" (etike) era también el significado original de la disciplina filosófica de la "ética".

En consonancia con el pensamiento filosófico clásico, Peterson y Seligman destacan las virtudes exploradas por Aristóteles y Tomás, a saber, la sabiduría, el valor, el amor, la justicia, la templanza y la trascendencia [20], que los individuos adquieren a través de la educación, las relaciones emocionalmente relevantes, la vida en comunidad y un desarrollo sano y armonioso. Se trata de cualidades que se han desarrollado con el tiempo. Los niños que crecen en matrimonios estables y afectuosos tienen, sin duda, una ventaja en cuanto a sus capacidades cognitivas, escolarización, atención, aprendizaje e intereses, y en su capacidad para convivir de forma respetuosa y no violenta con sus compañeros [21].

Aspectos comunitarios del bienestar.

El rasgo principal de la felicidad es, sobre todo, el amor, y en particular la presencia de una comunidad adecuada, incluidos la familia y los grupos religiosos, hace posible vivir relaciones amorosas estables y duraderas. Cuando se encuestó a grupos e individuos que estaban satisfechos con su vida, surgieron ciertas características: relaciones familiares, finanzas, ocupación, amigos y salud, seguidas de valores y libertad [22].

Una vez más, por desgracia, el individualismo es tan fuerte en Occidente que nunca se cuestiona. Cuando se rompe el sentido de comunidad, el fracaso, los obstáculos y las propias limitaciones se consideran cosas catastróficas por las que ya no merece la pena vivir. El alarmante aumento de los suicidios juveniles es consecuencia del hecho de que "hoy, cuando las grandes instituciones benévolas (religión, Estado, familia) ya no tienen valor, el fracaso individual parece catastrófico [...] ', lo que parece estar ligado a esta introspección holística que no tiene otro punto de referencia que los propios sentimientos subjetivos. Por otra parte, el fracaso personal parece menos permanente y omnipresente cuando la vida está regida por una organización mayor. Cuanto más difícil es para los jóvenes de hoy creer en una religión, cumplir con sus obligaciones para con su país y formar parte de una familia numerosa y estable, más difícil les resulta dar sentido a la vida. El yo es un lugar muy pobre para explorar el sentido de la vida" [23]. Esto empobrece lo que R. Putnam denomina "capital social relacional" [24], la base de la vida en comunidad, la red de relaciones e intereses que nos permite desarrollar nuestro mayor potencial y, lo que es más importante, transmitirlo a la siguiente generación.

Esto se traduce en una tendencia a sentirse más solo y más comprometido con un papel (principalmente un trabajo). Este papel por sí solo no puede dar a la vida una sensación de plenitud y, cuando entra en crisis, existe el peligro de que abrume toda la existencia de una persona. Umberto Eco sostiene con razón que la exuberancia del individualismo conduce inevitablemente a considerar la felicidad como un espejismo ilusorio. La idea de felicidad nos lleva a pensar constantemente en nuestro propio bienestar, rara vez en el bienestar de la humanidad en su conjunto, y de hecho a menudo nos lleva a preocuparnos poco por el bienestar de los demás para perseguir el nuestro [...]". Y. Este concepto de felicidad impregna el mundo de la publicidad y el consumismo, y cada sugerencia de una crema que levanta la cara, un detergente que acaba por eliminar toda la suciedad, un sofá a mitad de precio, un trago amargo después de una tormenta, una lata de carne para una familia feliz, un coche barato, pañuelos que permiten subir en el ascensor sin preocuparse por las narices de los demás, etc. aparecen como una llamada a la vida. Rara vez pensamos en la felicidad cuando vamos a votar o enviamos a nuestros hijos a la escuela, sino sólo cuando compramos cosas inútiles, creyendo que con ello cumplimos nuestro derecho a la búsqueda de la felicidad."

Pensar la felicidad de este modo pone en tela de juicio los axiomas fundamentales de la sociedad moderna: prosperidad, individualismo, competencia por el éxito y acumulación. La dimensión comunitaria de la felicidad no puede valorarse en términos de propiedad individual o bienes de consumo. La dimensión relacional y afectiva es esencial para la felicidad precisamente porque pertenece a la categoría de lo gratuito, de lo que "no tiene precio" (P. Ricœur) [26]. Cuando tiende a la comercialización (es decir, cuando la sexualidad se reduce a una mercancía), se pervierte y se convierte en una fuente de malestar.

Las sociedades tecnológicamente más "primitivas" pero humanamente más robustas y sanas no sufren el "malestar cultural" señalado por Freud. Una comunidad amish que vive a pocos kilómetros de Filadelfia está diez veces menos deprimida que los habitantes de la ciudad [27]. Una situación similar se produjo en un estudio sobre las tribus de Nueva Guinea. De hecho, el fenómeno de la depresión no existe entre estas tribus. Las razones de esta ausencia fueron principalmente la fuerza de la cooperación social y los vínculos afectivos. El sentimiento de comunidad es una fuerte protección contra las dificultades de la vida [28].

"La alegría de dar es mayor que la alegría de recibir.

Estas reflexiones sobre la felicidad sacan a la luz una verdad ignorada durante mucho tiempo. La plenitud de la vida se alcanza cuando no la buscamos directamente, es decir, cuando nos olvidamos de nosotros mismos y de nuestros problemas y confiamos en los demás sin reciprocidad. Se dice que el alcaide Duffy (una figura mítica de la prisión de San Quintín) dijo que "la mejor manera de ayudar a los demás es dejar que te ayuden". La gente necesita sentirse útil" [29]. Las dificultades personales no se olvidan, pero el sentimiento de que otra persona es importante puede cambiar la perspectiva de la vida, haciéndola más positiva y abnegada, y experimentando un enriquecimiento vital sin precedentes.

"Más bienaventurado es dar que recibir" (Hch 20,35). La gratuidad de este gesto invita a la otra persona a abrirse y dar lo mejor de sí misma. La paradoja de dar expresa una paradoja de la felicidad que se observa una y otra vez, a saber, que sólo puede alcanzarse en exceso. Cuando haces un regalo a alguien, experimentas una satisfacción que no puede compararse con una ganancia material.

Kierkegaard dice: "La puerta de la felicidad se abre hacia fuera, y quien intenta empujarla en dirección contraria la cierra aún más". La felicidad se hace más esquiva cuanto más intentamos alcanzarla. Es una parábola para nuestro tiempo, en el que estamos tan preocupados por nosotros mismos y por nuestra propia felicidad que cada vez estamos más tristes y somos incapaces de vivir. Como en la conquista de Jericó (cf. Jn 6,1-22), la felicidad se nos da cuando estamos preocupados por otras cosas que nos cautivan, y para nada.

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Reserva de reproducción

1. R. Veenhoven, "Freedom and happiness: A comparative study in 46 nations in the early 1990's", en E. Diener - E. M. Suh (eds), Culture and subjective well-being, Cambridge (MA), MIT Press, 2000, 257-288. En un enfoque filosófico, E. Berti define. La felicidad reside en la plena realización de uno mismo, de sus capacidades, de sus aspectos humanos espirituales y materiales, personales y sociales" (E. Berti, "Il problema dell'etica oggi: Nietzsche o Aristotele? L'influenza di Aristotele. età moderna e contemporanea, Brescia, Morcelliana, 2010, 202). ↑

2. Aristóteles, Ética a Nicómaco, Madrid, Alianza, 2005, X, 7, 1177b, 303. subir

3. K. Marx-F. Engels, La idea de Tedesca, Roma, Ediciones Liunity, 1972, I, 24 ↑.

4. Ver A. Maslow, Religions, Values, and Peak-Experiences, Columbus, Ohio State University Press, 1964, 59 ↑.

5. "Nosotros" profundizamos nuestro "amor por esta cosa", "vimos a cada ser vivo con un cuerpo a su vez", "ascendimos al cielo mismo, donde el sol, la luna y las estrellas brillan e irradian sobre la tierra". Pensábamos interiormente en tus obras, o compartíamos nuestros pensamientos con palabras, o nos maravillábamos ante el esplendor de tus creaciones, mientras nosotros y ascendíamos aún más alto. Vinimos a tratar con nuestras propias almas, y desde allí, además, tocamos el reino de la alegría abundante e inagotable, donde has nutrido a tus elegidos para siempre con el alimento de la verdad infinita, y la misma sabiduría es la vida de todo bienaventurado, por la cual fue hecho lo que es, lo que era y lo que será." Pues aunque nunca ha sido hecho, ha sido y será siempre lo que es" (Agustín, s., Confesiones, X, 10, 24). ↑

6. Esta sensación de plenitud queda simbolizada en la descripción que I. Yalom hace de su profesión en su novela autobiográfica: "Bienaventurados los que aman su trabajo". Ernesto pensó que tenía mucha suerte. Más que afortunado, fue bendecido el hombre que había encontrado su vocación, que podía decir: "Me expreso perfectamente y vivo de acuerdo con mis talentos, intereses y pasiones". Ernest no era un hombre religioso, pero cada mañana, cuando abría su diario y veía los nombres de los ocho o nueve seres queridos con los que pasaría el día, le invadían sentimientos que sólo podían describirse como religiosos. En ese momento sintió un profundo deseo de agradecer a alguien o a algo que le había llevado a comprender su vocación" (Sul lettino di Freud, Milán, Neri Pozza, 2015, 7). ↑

7. Cfr. D. Danner - D. Snowdon - W. Friesen, "Positive emotions in early life and longevity: findings from the nun study", en Journal of Personality and Social Psychology 80 (2001) 804-813; C. D. Ryff - B. H.. Singer, "The role of emotion on pathways to positive health", en R. J. Davidson - K. R. Scherer - H. H. Goldsmith (eds), Handbook of affective sciences, Nueva York, Oxford University Press, 2003, 1083-1104.また、"Singer", "Positive "は、「健康への道筋における感情の役割」である。↑

8. "Sostenemos que estas verdades son evidentes: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador con ciertos derechos inalienables; que entre estos derechos están la Vida, la Libertad y la búsqueda de la Felicidad" (Declaración de Independencia de Los Estados Unidos de América, 4 de Julio de 1776). ↑

9. D. Nessel, Felicità. I segreti dietro al tuo sorriso, Florencia, Giunti, 2007, 17. ↑

10. S. Freud, Il disagio della civiltà, en: Id., Opere, X, Turín, Boringhieri, 1978, 602. ↑

11. F. de Luise - G. Farinetti, Storia della felicità. Gli antichi e i moderni, Turín, Einaudi, 2001, XI. ↑

12. Entrada "Philosophe", en Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, XII, Livorno, 1765, 509 s. ↑

13. P. Wickramaratne et al., "Age, period and cohort effects on the risk of major depression: results from five United States communities", en Journal of Clinical Epidemiology 42 (1989) 333-343; P. M. Lewinsohn, "Age-cohort changes in the lifetime occurrence of depression and other mental disorders", en Journal of Abnormal Psychology 102 (1993) 110-120; R. Layard, Felicità.La nuova scienza del bensere comune. La nuova scienza del benessere comune, Mailand, Rizzoli, 2005, 52. ↑

14. Cfr. G. Cucci, "La tristezza. I preziosi insegnamenti di questo sentimento", en Civ. Catt. Catt. 2017 I 133-146. ↑

15. A. Huxley, Il mondo nuovo, Milán, Mondadori, 1971, 135. ↑

16. R. Nozick, Anarchie, Staat und Utopie, Mailand, il Saggiatore, 2008, 64; vgl. G. Samek Lodovici, La utilidad del bien: Jeremy Bentham, el utilitarismo y el consecuencialismo, Mailand, Vita e Pensiero, 2004, 206. ↑

17. El final de Utopía es importante para el siguiente impacto en los herederos de la época actual. Selbst wenn diese edlen und lasterhaften Menschen durch ihre unersättlichen Begierden die Dinge unter sich aufteilen würden, die für alle ausreichen, ¿cuán lejos están de la felicidad de los utopistas? Lo Stato perfetto, ovovero l'isola che non c'è, en www.culturaesvago.com/ 69). ↑

18. Siehe auch T. Moro, Utopía... , cit. , 26-31; V. Melchiorre, La coscienza utopica, Mailand, Vita e Pensiero, 1970, 7-21. ↑

19. www.repubblica.it/la-repubblica-delle-idee/societa/2013/09/24/news/lettera_ratzinger_a_odifreddi-67140416 ↑

20. N. Park - Ch. Peterson - M. Seligman, "Fortalezas de carácter y bienestar", en Journal of Social and Clinical Psychology 23 (2004) 603-619, hier 605 s; Ch. Peterson - M. Seligman, Character strengths and virtues: A handbook and classification, Washington, American Psychological Association, 2004, 31 ↑Siehe oben.

21. Vgl. I. Boniwell, Die Wissenschaft des Glücks. Una introducción a la psicología positiva, Bolonia, Il Mulino, 2016, 123; M. Seligman, Authentic happiness: using the new positive psychology to realise your potential for lasting fulfilment, Nueva York, Free Press, 2002, 188 ↑.

22. R. Layard, 'Das Glück...' (siehe oben, 84).

23. M. Seligman, Optimismus lernen, Florencia, Junti, 2015, S. 370. ↑

24. R. Putnam, Bowling Alone: the collapse and rebirth of an American community, Nueva York, Simon & Schamp; Shuster, 2000, 332; siehe auch: ebenda, Better Together: the recovery of an American community, 2003; G. Samek Rodovic, La felicità del bene", Mailand, Vita e Pensiero, 2007, 183. oben.

25. U. Eco, "Il diritto alla felicità", L' Espresso, 26 de marzo de 2014. ↑

26. P. Ricœur, Percorsi del riconoscimento, Milán, Cortina, 2005, 272; G. Salvini, "Il malessere nella società del benessere", en Civ. Catt. 2006, ii 332-. 344. arriba.

27. Véase J. Egeland - A. Hostetter, "Amish Study, I: Affective disorders among the Amish 1976-1980", en American Journal of Psychiatry 140 (1983) 56-61. ↑

28. E. Schieffelin, "El análisis cultural del afecto depresivo: un ejemplo de Nueva Guinea", en A. Kleinman - B. Good (eds.), Culture and depression: studies in anthropology and cross-cultural psychiatry of affect and disorder, Berkeley, University of California Press, 1985, 101-133. ↑

29. . Yalom, Teoria e pratica della psicoterapia di gruppo, Turín, Boringhieri, 1997, 30. Para más información, véase G. Cucci, Altruismo e gratuità I due polmoni della vita, Asís (Pg), Cittadella, 2015. ↑

Rae define la felicidad como un estado de placer mental y físico.  En este artículo presentamos la pregunta que nos hacemos a menudo: ¿Por qué queremos ser felices pero no podemos?

En primer lugar, partamos de la base de que la palabra felicidad es una palabra de universalidad absoluta que está en boca de todos. La palabra ha despertado el interés de la gente y ha desencadenado una vasta literatura, que se denomina "literatura de autoayuda". Porque el objetivo parece ser hacer perfectamente feliz al lector, es decir, mostrarle el camino correcto hacia la felicidad.

Uno de los problemas de este tipo de literatura es la idea subjetiva de la felicidad. Cada uno tiene su propia idea en la cabeza. Para usted, la felicidad puede significar tener una familia idílica o triunfar en su trabajo. ¿Dónde encontrar la felicidad? ¿Existe realmente una fórmula mágica para la felicidad? ¿Se trata de ser siempre optimista? ¿Es para no experimentar nunca tristeza, ansiedad o miedo? Creemos que no.

La idea de fomentar la necesidad de felicidad y satisfacción constantes de las personas conduce paradójicamente a la tristeza y la frustración humanas.

La experiencia que tenemos, de una forma u otra y en mayor o menor medida, es la de buscar el placer y la felicidad y evitar el dolor y el malestar ... Los problemas surgen cuando las máximas y reglas de vida promovidas culturalmente chocan con las características humanas ...

Un cerebro humano sano experimenta todo tipo de emociones

Es un error común creer que ciertas emociones no te hacen feliz. Sentir miedo, ira o tristeza parece incompatible con la felicidad. En realidad, sin embargo, no es así, y estas emociones también ayudan en la búsqueda de la felicidad. Sentir emociones dolorosas es una buena señal. El problema hoy en día es que la gente cree que ser feliz siempre significa ser feliz, y que si siente ansiedad, tristeza, envidia o miedo, significa que algo malo le está pasando, y lo malo es cuando no le está pasando. La paradoja es que si rechazamos estos sentimientos, sentimos una gran incomodidad al tenerlos y, en consecuencia, se refuerzan y amplifican. Si, por el contrario, les permites fluir y toleras el llanto, el miedo o la ira, es más probable que fluyan sin la sensación de fracaso, incomodidad o infelicidad.

La presión por estar siempre de buen humor hace infelices a las personas.

El sentimiento de dolor forma parte de la vida de todos y de una vida feliz.

El cerebro humano no está diseñado para ser feliz

Nuestro cerebro está diseñado para garantizar la supervivencia, no para hacernos felices (no permanentemente, por supuesto). Cerebro y felicidad no van necesariamente de la mano.

Efectivamente, los principios de búsqueda del placer y evitación del dolor son universales, pero si entendemos la felicidad sólo como la satisfacción de los deseos y el placer, es posible que nos hayamos estancado y ni siquiera hayamos sobrevivido como especie (Si nuestros antepasados sólo se hubieran centrado en satisfacer sus deseos sin preocuparse de nada más, los depredadores lo habrían tenido mucho más fácil (Si nuestros antepasados hubieran dejado de preocuparse y sólo se hubieran centrado en satisfacer sus necesidades, los depredadores lo habrían tenido mucho más fácil).

La idea de tener un cerebro que no está programado para la búsqueda de la felicidad invita a cada uno de nosotros a reflexionar sobre la importancia de encontrar nuestra propia receta y eliminar la felicidad como un concepto particular al que se aspira mediante el deseo. La felicidad es algo que hay que conquistar, no regalar.

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