10 claves de la filosofía yogui para la vida cotidiana

La vida de un yogui está dedicada a la búsqueda de la armonía con los principios del universo y a la perfección del ser hasta unirse con su esencia divina

La opinión predominante es que cada uno de nosotros es como una ola en el océano. En este sentido, todos estamos conectados y tenemos la misma esencia. Todos estamos formados por cuerpo, mente y alma, y nuestras almas individuales están interconectadas y forman parte del alma universal. El yogui sabe y cree que puede convertirse cada vez más en una imagen de este Absoluto que está en él y del que él es el medio.

Hay dos clases de yoguis: los renunciantes que renuncian a la vida ordinaria y se dedican a la práctica espiritual ininterrumpida, y los que viven en sociedad con el mismo objetivo de realización. Son más difíciles de establecer en la práctica, pero al mismo tiempo tienen más posibilidades de interactuar con los demás y contribuir al bien común. Los comentarios de hoy se centran en el modo de vida Raja Yogui en sociedad.

Este yogui se levanta temprano y empieza su sadhana (práctica espiritual) antes del trabajo. Se acuesta temprano y se levanta temprano, es muy disciplinado y conecta rápidamente su respiración con su nuevo estado mental para que la energía universal pueda manifestarse a través de él. Aplica movimientos suaves de desbloqueo, utilizando métodos de purificación desde el exterior y el interior, como pasar agua salada por las fosas nasales, beber té de limón y dibujar círculos en el abdomen.

A continuación, combinamos movimientos corporales basados en asanas (posturas de yoga), ejercicios de respiración y meditación. Se trata de interiorizar y conectar con el Ser. Para ello, hay que trascender el cuerpo físico, recargar la energía, volver los sentidos hacia el interior, acallar los pensamientos y meditar sobre el yo individual o absoluto.

A continuación, puedes beber zumo de verduras o comer cereales con frutos secos y leche de arroz. Los yoguis no sólo nutren el cuerpo físico, sino también el energético y el espiritual.

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Lo hacen comiendo alimentos frescos, sobre todo de origen vegetal; haciendo ejercicios de respiración para cargar el cuerpo de oxígeno y expulsar el dióxido de carbono; haciendo ejercicio a un ritmo que energice el cuerpo y no reduzca la energía; saliendo al aire libre y pasando algún tiempo al sol. Siga una dieta moderada para facilitar la digestión y consuma fibra para facilitar la eliminación. Es importante no malgastar demasiada energía sexual, que genera una gran vitalidad. El cuerpo mental se nutre a través de la meditación. Intenta mantener un estado de meditación durante todo el día.

Por lo que respecta al trabajo, soy consciente de que tengo el derecho y el deber de trabajar para generar fondos suficientes para que yo y mi familia vivamos con dignidad. Intentan realizar un trabajo enraizado en sus propios talentos y naturaleza o en su entorno social y familiar, pero siempre con vocación de servicio. También intentan comprometerse en proyectos que conduzcan al servicio social, mejoren la vida de las personas y promuevan la conciencia.

Los yoguis actúan renunciando a las consecuencias de sus actos y hacen todo de la mejor manera posible sin preocuparse por las consecuencias. Esto se debe a que saben que el resultado depende de muchos factores. Este trabajo se realiza manteniendo el entusiasmo, maximizando la acción positiva y siguiendo los principios vitales de las enseñanzas tradicionales basados en el respeto, la no violencia, la verdad y la honestidad.

Cuando regresa a casa, es el momento de compartir y disfrutar de la vida con sus seres queridos. Toma una cena ligera, lee uno o dos pasajes de las escrituras, se toma un tiempo de autoestudio para observar los acontecimientos del día y, por último, medita para confirmar los resultados de sus acciones y hacer ofrendas. Refrescarse y lavarse, y luego irse a dormir con la conciencia aumentada.

La filosofía parece no ser más que una reliquia del pasado, escondida en un rincón de la universidad.

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Pero algo está cambiando. Expertos y personas anónimas ven en el desarrollo de una filosofía de vida una forma de adquirir las herramientas para distinguir entre una vida de mediocridad y búsqueda de gratificación instantánea y una vida de plenitud.

Filosofía de vida para una vida plena.

En la Antigüedad, la filosofía fue la puerta de acceso al conocimiento y, más tarde, el origen del sistema educativo formal en Occidente. Sin embargo, además del estudio de la ética, la lógica, la epistemología, la metafísica y la física, a los alumnos de las distintas corrientes se les impartía también la asignatura fundamental de "aprender a vivir".

En otras palabras, tener una filosofía de vida, una educación y unos valores y practicarlos a diario para que se conviertan en un modo de vida que dé respuesta a las preguntas existenciales del hombre.

Porque aunque no sea Shakespeare o Cervantes, se enfrentan a sus dilemas existenciales, igual que lo han hecho la filosofía y la religión a lo largo de la historia, aunque de forma algo más cruda.

Una filosofía de vida no es más que una caja de herramientas cotidiana, un mecanismo de supervivencia para hacer frente a los grandes retos y cuestiones existenciales de la vida diaria, por inesperados, desagradables, trágicos o agradables que sean.

Notable coherencia -y validez- de la filosofía de la vida.

La filosofía clásica de la vida sigue siendo relevante hoy en día. Cada vez más personas se identifican con sus principios de vida sencilla y búsqueda de la felicidad, de razón y acción coherente, y de renuncia a la gratificación instantánea.

La buena noticia es que la filosofía de vida clásica puede aplicarse con poco esfuerzo y produce resultados mensurables.

La mala noticia es que, aunque destacados eruditos de las religiones abrahámicas estudiaron, expusieron, preservaron y ensalzaron las enseñanzas de Aristóteles (eudaemonismo) y Séneca (estoicismo), sus escritos sólo fueron utilizados por una minoría culta y estudiados en celosos archivos alejados de las calles.

Por tanto, sólo los iniciados y los privilegiados podían beneficiarse de ellas. Esto ha cambiado.

La historia se ha servido de la filosofía de la vida (sin revelar su fuente).

Por esta razón, la humanidad ha dejado de enseñar el "arte de vivir" como materia filosófica durante casi dos mil años. El aprendizaje de la vida se convirtió en dominio exclusivo de la Iglesia.

Afortunadamente, el Renacimiento italiano con Averroes, Maimónides, Roger Bacon, Ramon Llull y Giordano Bruno y la temprana Ilustración con René Descartes y Gottfried Leibniz disolvieron la idea de que la humanidad tenía una "filosofía de la vida".

Así, la filosofía clásica de la vida ha influido en obras como las Lecturas sobre Metodología de Descartes y en constituciones modernas que toman como modelo la Constitución estadounidense.

En resumen, tanto la literatura académica como los panfletos de la Ilustración, como The Poor Richard Family Almanac de Benjamin Franklin o las novelas publicadas en los primeros periódicos occidentales, contenían a menudo consejos basados en las enseñanzas filosóficas de los clásicos.

Recuperar el "arte de vivir".

Pero la filosofía de la vida se ha perdido para la historia, no sólo como palabra familiar y fuente de escritos académicos y populares famosos y generalmente influyentes, sino al menos como guía práctica que estimuló el estudio universal del "arte de vivir".

Si la filosofía de vida clásica sigue siendo relevante hoy en día y aporta una felicidad mensurable a quienes siguen los consejos de los clásicos, y para muchos es un mero ejercicio de visita a las fuentes del pensamiento occidental y la psicología positiva, ¿por qué no hay escuelas de filosofía de vida en la actualidad?

Guía de la buena vida.

Algunas partes ya están ahí, otras todavía no.

En su ensayo Guía para la buena vida, el profesor de filosofía William B. Irvine sostiene que la mayoría de nosotros, ya sea inconscientemente o (a sabiendas) en un estado "ilustrado", practicamos un "hedonismo" deshilachado y más o menos extremo, y que esta búsqueda de la gratificación instantánea, tanto individual como colectiva, causa problemas, argumenta.

Su respuesta personal a una vida insatisfactoria fue buscar una filosofía de vida alternativa coherente y poner a prueba la validez de sus consejos.

Su sorpresa: el estoicismo es tan coherente y acertado como el primer día. La base analítica de la búsqueda de la felicidad interior y el control racional de los impulsos a los que tendemos en el curso de nuestra evolución como especie está vinculada a las tradiciones de la Ilustración y el pensamiento científico.

Comparación entre la escuela estoica y el budismo zen.

El sentido común y racional de filosofías de vida clásicas como el estoicismo llevó a William B. Irvine a adoptar las prácticas sencillas y no litúrgicas en su vida cotidiana en lugar del budismo zen.

Pero en lugar de interiorizar un puñado de doctrinas básicas y racionales que pudieran integrarse en la vida cotidiana sin largas meditaciones, como ocurría con el estoicismo, decía Irvine, prefería la solemnidad de la tradición y la disciplina de la práctica.

¿Es compatible la filosofía clásica de la vida con la práctica religiosa, el agnosticismo y el ateísmo? Por supuesto.

Aunque se consideran paganos, los principales defensores del pensamiento socrático y sus derivaciones (eudaemonismo, estoicismo) constituyen la base del pensamiento occidental.

Su existencia era tan crucial como la propia liturgia judeocristiana. Sin embargo, como los grupos religiosos detentaban el monopolio de los consejos sobre cómo vivir, la filosofía de la vida se recicló y enterró bajo una versión abrahámica embellecida (a menudo indescifrable para los críticos) del clásico "arte de clasificar".

Antídoto contra la intransigencia dogmática.

Las filosofías clásicas de la vida no ofrecen ningún dogma, sino quizá un antídoto contra él. Buscan la empatía racional en lugar de la obediencia incondicional. No ofrecen sueños grandiosos ni milagros, sino una visión sencilla, objetiva y curtida de la vida interior del individuo.

El estoico Epicteto escribió: "La filosofía no promete asegurar lo que es externo al hombre. De lo contrario, admitiría algo más allá de su propio objeto de estudio y sustancia".

El intelectualismo socrático (y sus derivados, especialmente el eudaemonismo de Aristóteles y el estoicismo de Séneca) se distingue por su coherencia y su influencia en los fundamentos de nuestro pensamiento y valores colectivos.

Las dos corrientes filosóficas más estudiadas, revisadas y elogiadas de la vida desde el Renacimiento y la Ilustración, fundamentos del humanismo y coherentes con el pensamiento zen, son el eudaemonismo y el estoicismo.

Vivir con la virtud y la razón.

Lo que el filósofo estoico Epicteto definía como "arte de vivir" era, a su juicio, el uso de la razón para alcanzar la felicidad duradera y vivir virtuosamente y conforme a la naturaleza, algo que cualquiera puede lograr.

Los estoicos dicen que basta con intentar alcanzar la tranquilidad mediante la razón y la virtud mediante la templanza.

Como explicó Steve Jobs a su biógrafo Walter Isaacson, ya no existe una única filosofía de vida, aunque las personas versadas tanto en humanidades como en ciencias tienen sin duda una ventaja competitiva y pueden llevar vidas plenas.

Uno de los objetivos de la filosofía clásica era trabajar en la interfaz entre las humanidades y las ciencias naturales.

En busca de un manual de estoicismo para principiantes.

El estoicismo ha tenido más éxito que cualquier otra filosofía de vida. Pero al igual que el pensamiento de Sócrates sólo se conoce por las huellas escritas de sus alumnos y sus seguidores, tampoco ha llegado hasta nuestros días el equivalente de un "manual práctico del estoicismo", un "Estoicismo en 10 pasos" o un "Estoicismo para principiantes".

Sin embargo, la literatura principal de los estoicos es rica en registros y cartas, entre los que destacan los del esclavo Epicteto, el emperador Marco Aurelio y los tres discípulos más destacados de Séneca.

Basándose en una abundante bibliografía, el filósofo William B. Irvine y otros han sintetizado las principales enseñanzas del estoicismo en una filosofía comprensible, viable y útil para la vida contemporánea.

Introducción al estoicismo

Pensamiento coherente sin maximalismos mezquinos ni cacareos pseudoespirituales. Es una colección de consejos sobre el arte de vivir, llenos de sentido común común a todas las épocas, que incluye la razón, la indagación interior, la virtud, la contemplación y la médula de la existencia.

El estoicismo, que resumía las ideas sobre la virtud de Sócrates, Platón y Aristóteles, sostenía que la incapacidad de controlar nuestros instintos evolutivos conduce a la infelicidad y a un bucle interminable de satisfacer un deseo y cumplir otro, y que somos inherentemente autodestructivos.

Las "virtudes" clásicas son la fuerza de voluntad, el sentido común y la moderación, para resistir la tentación de obtener siempre una gratificación instantánea y aprender a disfrutar de lo que ya se tiene con mecanismos sencillos y coherentes.

Utilízala a tu favor en lugar de reprimirla.

Los estoicos explican que la virtud consiste siempre en actuar en armonía con la naturaleza, y puesto que el hombre fue concebido como un ser racional (según ellos, por Zeus, lo que debe actualizarse según la teoría de la evolución, como explica William B. Irvine), actuar en armonía con la naturaleza es una acción racional.

Para los estoicos, el reconocimiento de que el hombre es impulsivo y debe coexistir con las bajas pasiones no contradice una forma de vida que "sigue a la naturaleza". Como psicólogos modernos, reconocieron la existencia de los instintos y practicaron su control en lugar de su supresión.

Al dominar sus pasiones y aficiones, los estoicos no pretendían suprimir las emociones de la vida y alcanzar una felicidad duradera (su "serenidad"), sino dominar las emociones negativas.

Diez técnicas para convertir el estoicismo en una filosofía de vida.

Los estoicos sostenían que la virtud es el dominio de los instintos por la razón. Los estoicos consideraban que la virtud, como facultad activa, era el bien supremo.

En otras palabras, existe el instinto en el hombre y la razón como herramienta para controlarlo. Nada fuera del individuo es necesario para llegar al descanso, un concepto filosófico importante en el Renacimiento y la Ilustración.

Esta sección resume las técnicas para integrar el estoicismo en la vida cotidiana. No se necesitan votos solemnes ni proclamas grandiosas.

1. Practica la visualización negativa.

¿Qué es lo peor que nos puede pasar? Las personas pueden prepararse para lo peor y disfrutar de lo que ya tienen si recuerdan periódicamente la desgracia que podría arrebatarles lo que aprecian.

Esta estrategia del estoicismo no es otra cosa que una preparación consciente para la infelicidad y, al mismo tiempo, una forma coherente de ser conscientes de la fugacidad de nuestra existencia y disfrutar del presente.

El equivalente inconsciente de esta preparación consciente se conoce ahora como sueño.

2. ocuparse de los propios pensamientos y de la vida interior y no depender de fuentes externas.

Epicteto decía que cuanto más independientes sean nuestros pensamientos de las recompensas externas, más "tranquilidad, libertad y paz" podremos alcanzar.

Conciencia de la "naturaleza fatal" de la existencia.

Es importante reconciliarse con el pasado, ya que no puede cambiarse, y desprenderse del presente.

Séneca dice que adoptando una actitud fatalista ante lo que ya ha sucedido, avanzamos con el universo y nos damos cuenta de que no podemos volver atrás y cambiar lo que ha sucedido.

Tenemos que adaptar nuestros deseos a lo que ha sucedido, en lugar de adaptar lo que ya ha sucedido a nuestros deseos. Cuando aceptas lo que ha sucedido, evitas la ira, el arrepentimiento y los esfuerzos por cambiar lo que ya ha sucedido y es inmutable.

La rebelión contra la naturaleza (o "Dao" en el taoísmo, es decir, contra el flujo de la naturaleza) es contraproducente, ya que interfiere en la quietud con emociones como el dolor, la ira y el miedo.

En lugar de eso, deberíamos pasarnos el día intentando influir en los acontecimientos futuros de la forma más positiva posible. Se trata de una actitud "fatalista" en relación con el pasado y el presente, pero "positiva" en relación con el futuro.

4. Disposición a aceptar y utilizar el placer.

No sólo debemos pensar en los acontecimientos inesperados que nos pueden ocurrir ("visualización negativa"), sino también vivir como si esas desgracias ya se hubieran producido.

Por ejemplo, practicar el ahorro ("pobreza" tiene hoy una obscena connotación negativa).

Además de los estoicos, Catón, Epicteto y Séneca también practicaban la pobreza. Los fundadores del epicureísmo trataron de examinar lo que creían necesitar y de lo que podían prescindir.

En los tiempos modernos, ese pensamiento podría confundirse con el masoquismo. No si lo miras desde el punto de vista estoico, que dice que si experimentas regularmente inconvenientes que normalmente podrías haber evitado, disfrutas de lo que tienes y estás dispuesto a perderlo todo menos a ti mismo en el proceso.

Los estoicos abogaban por un programa de incomodidad voluntaria en lugar de la incomodidad como castigo o penitencia. El malestar, por tanto, significa prepararse para lo peor, practicar la moderación y agradecer lo que tenemos.

Cuando sales de tu zona de confort, por muy sobrio que estés, puedes disfrutar de más comodidades. O, como dice Musonius Rufus, a alguien que intenta evitar toda incomodidad le resultará más difícil estar cómodo que a alguien que acepta la incomodidad todos los días.

5. mediar.

El estoicismo no propugna prácticas dogmáticas ni una liturgia estricta, sino que pretende que el individuo se tome en serio a sí mismo y se dé cuenta a diario de que utiliza mecanismos racionales para ser feliz.

Séneca recomienda meditar lo más a menudo posible sobre lo que sucede en la vida cotidiana y analizar cómo se ha reaccionado ante los acontecimientos y cómo se podría haber mejorado el resultado utilizando los principios estoicos.

Por ejemplo, a la hora de criticar abiertamente a alguien, hay que considerar no sólo si la crítica está justificada, sino también si la persona criticada puede soportarla con madurez.

En una fiesta había gente que hablaba mal de Séneca, y el filósofo no pudo evitar dejarse influir por ellos. Luego, tras pensarlo un poco, se dijo a sí mismo que se mantuviera alejado de la baja sociedad.

En otra fiesta me hicieron sentar en un asiento que no era adecuado para mi estado. Su consejo tras meditar aquella noche: "Loco, ¿qué más da en qué parte de la silla te sientes?

Consejos de Epicteto. Cuando la gente alabe tu valía, desconfía de ti mismo. Meditando, prepárate para actuar con más calma en el futuro y completar tu tranquilidad.

Pero, ¿cómo sabemos que estamos progresando? Según Epicteto, por un lado, dejamos de quejarnos, de culpar y adular a los demás, y de presumir de nosotros mismos y de nuestros conocimientos. Sin embargo, cuando las cosas no salen como desean, se culpan a sí mismos y no al entorno externo.

6. Sobre los compañeros de trabajo

Se anima a los estoicos a elegir viajeros (parejas, amigos) siempre que sea posible.

Las personas que perturban nuestra paz mental (que, según el estoicismo, sólo ocurre si lo permitimos, pues nada puede perturbar a una persona si ella quiere) no nos convienen.

Uno no puede elegir a su compañero de vida, pero sí puede, por ejemplo, influir en la actitud de la familia. Si esto no es posible, los estoicos recomiendan evitar en la medida de lo posible los impulsos y las reacciones agresivas.

Los humanos somos animales sociales por naturaleza, y es nuestro deber construir y mantener relaciones con los demás, a pesar de los problemas que esto pueda causar. Así como la función principal del hombre es actuar de acuerdo con su naturaleza racional.

El emperador Marco Aurelio nos anima a actuar razonablemente cuando alguien nos desanima o ataca, y a esforzarnos por obtener un beneficio mutuo.

No lo hacemos por miedo a ser castigados por algo externo (por ejemplo, Dios o el destino), sino con la esperanza de ser recompensados.

No por simpatía, admiración, aplausos o fama.

Marco Aurelio afirma que cuando hacemos las cosas en armonía con la naturaleza, se refuerzan los mecanismos de tranquilidad y vida interior y experimentamos la "verdadera alegría" de la buena vida. Esta es la verdadera recompensa.

La realización de tareas sin gratificación inmediata es fuente de felicidad a largo plazo.

7. Técnicas estoicas para establecer relaciones.

Los estoicos deben resolver los dilemas que surgen de su comportamiento racional. Por un lado, si se involucran con otros, ponen en peligro su interés más preciado, su "serenidad". Por otro lado, si evitan comprometerse, descuidan su obligación social de construir y mantener relaciones con los demás.

¿Cómo podemos mantener el silencio mientras nos relacionamos con los demás? Tenemos que estar preparados para ser fieles a nosotros mismos y a nuestros valores cuando trabajamos con los demás.

No podemos evitar las reacciones de los demás que amenazan nuestra tranquilidad, pero podemos evitar las que sabemos que nos desestabilizan y ser lo más selectivos posible en nuestras relaciones y encuentros.

Séneca nos recuerda que los comportamientos "bajos" -comportamientos instintivos estrechamente ligados a nuestra herencia evolutiva- son contagiosos.

Se transmite rápida y secretamente de su propietario a sus familiares. Los estoicos también fomentan la paciencia y la empatía. Marco Aurelio enseñaba: "Cuando estás con alguien que te molesta, no debes olvidar que hay otros que sienten lo mismo".

Cuando alguien se enfada con nosotros, recordar nuestro comportamiento similar puede ayudarnos a ordenar las reacciones y mantener la calma.

Por último, como nos recuerda Marco Aurelio, si la existencia no es más que un instante en la eternidad, ¿para qué sirve un acontecimiento o una conversación con alguien?

Al situar los acontecimientos en su contexto cósmico adecuado, podemos mantener nuestro propio bienestar y proyectarlo en los demás.

8. Cómo afrontar situaciones explosivas (insultos, dolor, ira).

Los estoicos reconocen que la agresividad de otras personas (comportamientos, insultos, ira, etc.) puede amenazar su bienestar y han desarrollado técnicas para hacer frente a este peligro.

Cuando nos ofenden, primero reaccionamos con ira. Comportamiento negativo en respuesta a un comportamiento negativo. Con este comportamiento no sólo nos ponemos al mismo nivel que la persona que cometió el delito original, sino que también ponemos en peligro nuestra propia tranquilidad.

Por ello, los estoicos se centraron en desarrollar una estrategia para eliminar el sentimiento de ira cuando se es atacado. Para los estoicos, los insultos (sean del tipo que sean) contienen un aguijón dañino y simbólico y deben ser eliminados porque son urticantes, psicoactivos y potencialmente contagiosos.

Una táctica consiste en aprender a apaciguar el insulto analizándolo impávidamente y prestando atención a lo que hay de cierto en él. Para los estoicos, lo obvio no es ni un insulto ni una insinuación.

Y el reconocimiento de esta filosofía de vida, el mejor contraataque, y el único que tiene un efecto devastador sobre el ofendido, es mostrar racionalidad y pereza.

A veces incluso es posible responder en tono de broma para evitar tonos hirientes e irritación corrupta. Si no es posible responder con calma, dicen los estoicos, se puede permanecer en silencio.

Los estoicos analizan que cuando son insultados por una persona inferior, deben felicitarse a sí mismos en lugar de sentirse heridos por el insulto. Es decir, deben darse cuenta de que están en el buen camino.

El estoicismo también contribuye a sentir compasión en lugar de ira por quienes intentan hacer daño a personas que claramente tienen un carácter retorcido.

Epicteto nos recuerda que si estamos convencidos de que alguien no nos hace daño cuando nos insulta, el insulto nos quema menos y no va acompañado de resentimiento psicológico. No es la cosa en sí lo que molesta a la mayoría de la gente, sino sus juicios sobre la cosa".

9. Cuidado con el riesgo del espejismo sobrevalorado de la "fama".

Para los estoicos, las personas infelices son crónicamente infelices porque han perdido de vista lo que es verdaderamente valioso. William B. Irvine: "Debido a su confusión, pasan los días persiguiendo cosas que les producen ansiedad e infelicidad en lugar de felicidad."

El deseo de fama afecta a todas las personas, jóvenes o mayores, hombres o mujeres, ya sea fama general, regional o de grupo.

Personas mezquinas que intentan hacerse populares o reconocidas en su entorno social o en su profesión.

Pero, ¿qué se necesita para buscar y alcanzar la fama? Epicteto pone un ejemplo para ilustrar el peligro que representa la fama, una falsa proyección exterior sobre la que no se tiene ningún control: Una persona que ha alcanzado cierto prestigio social espera ser invitada a una velada en busca de celebridades, pero no es invitada y se siente infeliz.

Esta persona, añade Epicteto, es una persona codiciosa y necia que en el pasado ha esperado una invitación sin pagar el precio correspondiente. El estoico valora su propia libertad y no quiere dar poder a los demás.

Por eso Epicteto dice que la mejor manera de preservar la autonomía es ser cuidadoso en el trato con los demás y no dejarse influir por lo que piensen de uno. Irvine: "En otras palabras, deberíamos ser tan indiferentes a su aprobación como a su desaprobación.

Es esencial actuar con coherencia. En lugar de buscar la fama, debemos aprender a tomar este día como viene y, si hay reconocimiento externo, aceptarlo con naturalidad para no ofender a los demás y, al mismo tiempo, no perturbar nuestra propia paz mental.

10. Sobre la vida de lujo

En la sociedad moderna, la búsqueda de reconocimiento sólo tiene un competidor aún más deseable en la forma del prestigio de la riqueza ostentosa, que ha adoptado una forma similar a lo largo de los siglos.

La riqueza es sólo uno de los medios para obtener reconocimiento. Para los estoicos, la riqueza material no es tan deseable como la fama, ya que ninguno de los dos reconocimientos aporta por sí mismo una felicidad duradera.

Muchas personas se pasan la vida intentando alcanzar una posición que les proporcione la felicidad, que hipotéticamente no se materializará. Esta búsqueda contradice el principio de los estoicos de vivir una buena vida, disfrutando de cada momento y preparándose para un futuro igualmente satisfactorio, en lugar de rodearse de más y más cosas.

A diferencia de los Quínicos, los Estoicos no rechazan la riqueza, y muchos Estoicos, en contraste con sus vidas extravagantes, han alcanzado la riqueza financiera mientras practicaban el ahorro.

Los estoicos creían que exponiéndose a inconvenientes materiales y psicológicos, el hombre debía experimentar los placeres de la vida en contraste con estos inconvenientes. Si no tiene nada, evita salir de su zona de confort y se contenta con una vida de lujo, corre el peligro de no apreciar la belleza de la sencillez.

Los estoicos abogaban por una dieta frugal y sencilla y una vestimenta y comportamiento adecuados. La vivienda no fue una excepción, y Musonio declaró que "todo lo que se necesita para protegerse de la intemperie es una capa".

Nuestras "casas sencillas" pueden amueblarse con la misma sencillez. En cambio, una casa con patios y habitaciones recargados, colores refinados, techos y suelos elaborados es más difícil de mantener.

Los utensilios sencillos, funcionales y económicos son más fáciles de mantener y conservar. El lujo, por su ingenuidad, fomenta la depravación. Primero, nos hace codiciar lo que no es esencial, y luego lo que es aún más pernicioso, advierte Séneca.

Bonificación: Sobre cómo envejecer (y cómo morir).

En la sociedad moderna, la vejez se considera incurable, el peor de los mundos, y se trata en consecuencia.

Las industrias cosmética y farmacéutica han encontrado la forma de sacar provecho de los productos que proporcionan a las personas mayores milagros de rejuvenecimiento, cuando no la eterna juventud. Para el estoicismo y la filosofía de la vida en particular, la vejez es, por un lado, un bello signo de transitoriedad.

Las culturas orientales también celebran la impermanencia. Por ejemplo, el concepto de wabi-sabi y la propia "Vía".

Séneca recuerda cómo en su madurez disfrutó de una armoniosa tranquilidad que ya no se vio perturbada por los intensos instintos de su juventud. Séneca: "Apreciemos y amemos la vejez.

Decía el filósofo cordobés: "Los momentos más bellos de la vida son aquellos en los que ya estás bajando, pero aún no estás bajando".

Los estoicos dicen que, en lugar de deprimirnos cuando se acerca la muerte, debemos hacer que cada día sea especial porque tenemos la oportunidad de vivir cada momento. Eso, por supuesto, si aprendemos a vivir.

El filósofo trascendentalista Henry David Thoreau escribió en Walden (ver vídeo de su visita al lago Walden) que en los dos años que vivió en el lago experimentó una vida más sencilla y sintió ecos del eudaemonismo y el estoicismo.

Fui al bosque porque quería vivir conscientemente. Sólo quería ocuparme de los hechos esenciales de la vida y aprender lo que el bosque pudiera enseñarme.

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