Thich Nhat Hanh: lecciones inspiradoras del maestro budista

Thich Nhat Hanh: lecciones inspiradoras del maestro budista

La vida de Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh: lecciones inspiradoras del maestro budista

El monje zen Thich Nhat Hanh fue un líder espiritual mundial, poeta y activista por la paz, conocido por sus profundas enseñanzas y sus populares escritos sobre la paz y las prácticas de atención plena. El Dr. King lo calificó de "apóstol de la paz y la no violencia" cuando propuso a este gentil y humilde monje para el Premio Nobel de la Paz. Thich Nhat Hanh, que vivió exiliado en Vietnam durante casi 40 años, fue el primero en traer el budismo y las enseñanzas de la atención plena a Occidente y en establecer una comunidad budista de práctica en el siglo XXI. Fue uno de los primeros maestros.

Primeros años

Thich Nhat Hanh nació en una aldea del centro de Vietnam en 1926 y recibió los votos como monje novicio en el monasterio Thu Hieu de Hue a los 16 años. A principios de la década de 1950, siendo un joven monje, se implicó activamente en el movimiento de resurgimiento budista. Thich Nhat Hanh fue uno de los primeros biksha en estudiar asignaturas laicas en la Universidad de Saigón y uno de los seis primeros monjes en montar en bicicleta.

Ken Nab.

Millones de personas en todo el mundo lamentan el reciente fallecimiento del maestro budista y escritor vietnamita Thich Nhat Hanh, gran pionero del "budismo socialmente comprometido". Comparto su amor y admiración. También siento pleno respeto por él y por aquellos cuyas aspiraciones radicales inspiró e influyó, y creo que merecen la crítica más enérgica posible. (Ken Knabb, febrero de 2022)

Dos ensayos críticos sobre el "budismo comprometido" del autor de Los placeres de la revolución.

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Duras lecciones para los budistas comprometidos.

¿Aprendiste sólo de quienes te admiraban, te trataban con amabilidad y te mostraban el camino? ¿No aprendiste una gran lección de quienes te rechazaron, te combatieron, te despreciaron y se pelearon contigo?

En plena guerra de Vietnam, Thich Nhat Hanh y otros monjes, monjas y laicos budistas fundaron la Orden Thi Phien para romper con la apolítica tradición budista de 2500 años de antigüedad y conectar la ética budista y la práctica de la meditación con los problemas sociales contemporáneos. Organiza manifestaciones contra la guerra, ayuda a los refugiados y diversos servicios sociales y de socorro. El movimiento fue pronto suprimido en Vietnam, pero Nathan se exilió en Francia para realizar actividades similares, y el "budismo socialmente comprometido" se ha extendido entre los budistas de todo el mundo. Uno de sus principales defensores en Occidente, la Buddhist Peace Fellowship, define sus objetivos como un intento de "aportar una perspectiva budista a los movimientos contemporáneos por la paz, el medio ambiente y los servicios sociales" y de "abordar cuestiones relacionadas con la paz, el medio ambiente, el feminismo y la justicia social entre los budistas occidentales".
La aparición del budismo comprometido es una evolución saludable. A pesar de las tonterías que el budismo comparte con otras religiones (superstición, jerarquía, machismo, complicidad con el orden establecido), siempre ha tenido un núcleo de auténtica comprensión basado en la práctica de la meditación. Este núcleo y la ausencia del dogma coercitivo de las religiones occidentales le han permitido popularizarse en el sofisticado entorno de otras culturas. Quienes participan en movimientos por el cambio social pueden aprender del nivel de conciencia, ecuanimidad y autodisciplina que fomenta la práctica budista, y los budistas apolíticos pueden hacerlo sin duda ante los problemas sociales.
Hasta ahora, sin embargo, la conciencia social de los budistas comprometidos ha seguido siendo extremadamente limitada. Han empezado a reconocer ciertas realidades sociales evidentes, pero hay poca comprensión de sus causas y posibles soluciones. Algunos creen que la participación social significa simplemente filantropía voluntaria. Otros siguen la opinión de Nathan sobre la producción de armas y el hambre en el Tercer Mundo y optan por no comer carne, no apoyar a las empresas que producen armas o no trabajar para ellas. Estos gestos pueden tener un significado personal, pero su impacto real en la crisis mundial es insignificante. Si millones de personas pasan hambre en el Tercer Mundo, no es porque no haya alimentos suficientes, sino porque no merece la pena alimentar a quienes no tienen dinero. Y mientras se pueda ganar más dinero produciendo armas y destruyendo el medio ambiente, alguien lo hará, independientemente de todos los llamamientos morales a la buena voluntad de la gente. Aunque algunos concienciados se nieguen a hacerlo, aunque se apele moralmente a la buena voluntad de los hombres

1993, Oct.

Edición en inglés de Strong Lessons for Engaged Buddhists. Traducido por Luis Navarro Revisado por Ken Nabb. Incluido en Secretos a voces (Madrid, 2001).

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Exentos de cambiar la realidad. Budismo sin salida.

Error común: tener el valor de actuar conforme a los propios principios. La cuestión es si uno tiene el valor de defender sus principios cuando son atacados. (Nietzsche)

En 1993 escribí un folleto titulado Lecciones difíciles para budistas comprometidos. El panfleto saludaba la aparición del budismo socialmente comprometido como un avance saludable, pero al mismo tiempo señalaba sus deficiencias. Se distribuyeron miles de ejemplares en las charlas de Thich Nhat Hanh en Berkeley y San Francisco, y también se enviaron a grupos de budistas comprometidos de todo el mundo. Más tarde, algunos amigos y yo seguimos distribuyendo el libro en charlas locales de Gary Snyder, Robert Aitken, el Dalai Lama y otros. Se reimprimió varias veces y se publicó en Turning Wheel: the magazine of the Buddhist Peace Fellowship (verano de 1994).
¿Cómo se atreve a criticar a Thich Nhat Hanh? y eran de esperar intentos de impedir la difusión del texto, pero: "¡Ya era hora de que alguien abordara estas cuestiones! La mayoría de las reacciones positivas fueron: "Ya era hora de que alguien abordara estas cuestiones". Por desgracia, muchas de las reacciones positivas no parecen haber encontrado muchos partidarios en la práctica. Sin embargo, el texto publicado posteriormente no mencionaba el folleto ni las cuestiones que planteaba. Se espera que los siguientes comentarios susciten un debate más general.
El objetivo declarado de la Buddhist Peace Fellowship (BPF) es "aportar una perspectiva budista a los movimientos por la paz, la protección del medio ambiente y la justicia social" y "acercar las preocupaciones pacifistas, ecológicas, feministas y de igualdad social a los budistas occidentales". En sentido estricto, la BPF ha tenido ciertamente estas preocupaciones en los últimos 20 años. Pero ni sus fundadores ni sus miembros posteriores parecen haberse contentado con un objetivo tan insignificante como el de "concienciar" pasivamente sobre las diversas formas de opresión social a las que se enfrentan los budistas, algo de lo que casi todo el mundo es consciente, aunque no sepa qué hacer al respecto. El espíritu de los objetivos de BPF puede resumirse en los siguientes puntos.

(1) El budismo tiene algo que aportar a los movimientos sociales radicales.
(2) Los budistas tienen algo que aprender de estos movimientos.

Pero lo que quiero decir es que los budistas comprometidos han evitado durante mucho tiempo el segundo punto. Aunque señalan constantemente que los activistas sociales harían mejor en adoptar cualidades budistas como la meditación, la concentración, la compasión y la no violencia, rara vez reconocen que ellos mismos tienen algo que aprender de los no budistas. Con previsibles referencias a figuras espiritualmente cercanas como Gandhi y Martin Luther King Jr, no hacen sino confirmar sus propios prejuicios. Incluso cuando de vez en cuando se sumergen en el mundo laico, se limitan a repetir los tópicos de la izquierda moderada publicados por comentaristas de moda como Ralph Nader, Jerry Brown, Jeremy Rifkin y E. F. Schumacher, ninguno de los cuales es budista. f. Schumacher no ha cuestionado fundamentalmente el orden social imperante. No plantea objeciones fundamentales, pero condena los absurdos más notorios con argumentos sólidos.
Estos dos aspectos están interrelacionados. El hecho de que los budistas comprometidos no se hayan molestado en investigar a los auténticos movimientos extremistas es la principal razón por la que dichos movimientos permanecen igualmente indiferentes a las propuestas de los budistas comprometidos (siempre que conozcan su existencia, lo que en muchos casos no es el caso).
En 1992, varios budistas de distintos países, insatisfechos con el nivel de debate de estas cuestiones en la BPF y la INEB (Red Internacional de Budismo Comprometido), organizaron un Grupo Budista de Análisis Social. Recientemente, algunas de estas personas han creado un "grupo de reflexión" en línea llamado Think Sangha.(1) La primera expresión pública destacada de esta perspectiva aparentemente prometedora es el libro Entering the Realm of Reality: into the Society of the Dharma (Jonathan Watts, Alan Senoke & Lamp, Santikaro Bikhu, eds.). Bangkok, 1997), un libro titulado.
En el prefacio, los autores se esfuerzan por aportar nuevas ideas, pero caen en una arrogancia miope.

Necesitamos urgentemente sueños y planes. Algunos estamos en primera línea del cambio social, como los refugiados, los presos, los sin techo y los enfermos de sida. Otros luchan por resolver problemas de distinta importancia pero que surgen de la misma fuente de miedo y odio, como la abolición de las armas nucleares, las minas terrestres y las armas de fuego. Otros tratan de proteger nuestro frágil mundo natural abogando por un amplio círculo de árboles, agua y todos los seres vivos. (p.9).

Lejos de estar "a la vanguardia del cambio social", la mayoría de estas acciones no tienen nada que ver con el cambio social. Es una forma de servicio social. El resto son reacciones defensivas ante síntomas más evidentes del sistema social. Sin embargo, esto no significa necesariamente que tales acciones carezcan de valor. Sólo tenemos que tener claro qué se puede hacer y qué no.

Nos enfrentamos a un problema estructural de nuestra sociedad que debe abordarse de forma socialmente organizada. Las personalidades heroicas no resolverán el problema. Deja eso para las películas de vaqueros. Así es como creamos comunidades a todos los niveles, laico y monástico, desde Dawn Kiam a Suan Mok en Siam, desde Plum Village en Francia a Sarvodaya, la mayor red de comunidades autónomas de Sri Lanka (pp. 9-10).

Aunque los problemas sociales deben abordarse en última instancia de forma colectiva, esto no significa que el primer paso sea "construir comunidad". Los hechos históricos demuestran que, en los dos últimos siglos, la mayoría de las comunidades alternativas (colonias utópicas, comunas, cooperativas, grupos de afinidad, etc.) han fracasado o incluso han tenido la "suerte" de acabar formando parte del sistema que querían superar y reforzar En uno de los artículos del libro se llega a reconocer el fracaso de Salvodaya (pp. 256-260). Señala que tales organizaciones sirven principalmente como soluciones transitorias para sectores desatendidos por el desarrollo capitalista, y suelen abandonarse tan pronto como dicho desarrollo se hace posible.

Cuando las personas están enfermas, hambrientas, llenas de resentimiento u odio, no basta con animarlas a renunciar a sus apegos o enseñarles a meditar. Nuestra difícil tarea es, primero, comprender nuestra compleja relación con su sufrimiento y, después, ayudar a todos a crear las condiciones necesarias para la identidad y la liberación colectivas. Entonces quizá llegue el momento de enseñar a meditar. (p.10).

Todo esto está muy bien, pero yo lo parafrasearía como "su compleja relación con el sufrimiento". En la práctica, a menudo se recurre a declaraciones moralizantes como "somos cómplices" para eludir la posibilidad real. Como muchos otros, los budistas comprometidos pasan mucho tiempo culpándose por ser inseguramente "cómplices" de los males que resultan de un sistema social en el que poco pueden hacer, y por ciertos defectos que podrían superarse con un poco de iniciativa (dependencia pasiva de los líderes, historia radical ), y no prestan atención a ciertos defectos (como la dependencia pasiva de los líderes o la ignorancia de la historia radical).

Sin un análisis social -un análisis social budista- no sabemos dónde centrar nuestra atención y nuestra energía. Sin una visión social abierta y flexible, no sabemos adónde vamos.

El análisis social es ciertamente necesario, pero los redactores se anticipan a estas cuestiones porque su análisis debe ser "budista". Un análisis verdaderamente abierto y flexible que no se base en prejuicios y examine todos los factores puede llevar a conclusiones que contradigan ciertos aspectos del budismo. Aunque los budistas merecen crédito por llamar la atención sobre episodios vergonzosos de la historia budista (un excelente ejemplo reciente es Zen at War, de Brian Victoria), siguen asumiendo que el "budismo" en sí mismo es inherentemente bueno, como si por alguna extraña razón a veces lo fuera Suelen pensar que el único problema es que la información se ha distorsionado o malinterpretado. Al igual que los cristianos que leen la Biblia, hacen todo lo posible por encajar sus puntos de vista políticos y éticos en el marco budista, sacando citas bíblicas de contexto para que puedan interpretarse sólo con pequeñas matizaciones en términos de creencias budistas, e ignorando a quienes las contradicen. El resultado es que el verdadero budismo (si uno puede discernir en qué consiste) ya tiene todas las respuestas.
Así, en la introducción, los editores se limitan a afirmar que "la enfermedad de nuestro egocentrismo violento, y por extensión el egocentrismo de la sociedad, es el principal problema" (p. 8). Si bien es cierto que el egocentrismo "antiilustrado" crea y agrava muchos problemas, el dogmatismo budista del editor pasa por alto el hecho de que las personas pueden seguir siendo oprimidas al estar condicionadas a aceptar condiciones jerárquicas sin ser lo suficientemente "egocéntricas" como para exigir un trato justo. La creencia de que debemos "rebajar nuestras expectativas" y ser más desinteresados y altruistas no hace más que trasladar la culpa de un sistema absurdo de explotación a las víctimas de esa explotación, como si las víctimas fueran demasiado codiciosas para importar y se convirtieran en peones del sistema.
A lo largo del libro se encuentran confusiones similares. El "análisis social" suele ser ingenuo y crudamente dualista (Este contra Oeste, Norte contra Sur, "globalización" contra comunidades locales, "modernización" contra prácticas tradicionales, "consumismo" contra abstinencia). Los complejos procesos dialécticos del sistema se reducen a la afirmación simplista y cuantitativa de que "la cuestión fundamental es el tamaño" (p.230). Lo pequeño es hermoso, lo grande es feo" (p.9). Sin embargo, dado que la estructura de poder masivo está ampliamente aceptada y no se considera subversible, la única opción obvia es conseguir que el sistema se reforme. Si estamos más despiertos, podemos unirnos a otros y obligar al gobierno a reformarse.

Julio de 1999.

Notas.

Para más información sobre estas y otras organizaciones budistas, diríjase a Buddhist Peace Fellowship, P.O. Box 3470, Berkeley, CA 94703, EE.UU. www.bpf.org.

2. Para conocer mi opinión sobre estas cuestiones, véase "Las alegrías de la revolución".

Versión inglesa de Evadir la transformación de la realidad. Magali Sirella, traducido y revisado por Ken Nabb, en Secretos a voces (Madrid, 2001).

Sin derechos de autor.

Fuente original: Bureau of Public Secrets

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Resumen

Alejandro

¡Hola! Soy Alejandro creador y editor de eldespachoclandestino.com. Si estáis aquí es porque como yo, sois amantes de la buena cocina y la vida saludable. Quédate conmigo y aprendes sobre este apasionante mundo.

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